SGGS pp 519-521, Goojri Ki Vaar M: 5, Paurris 7-13.

 

Note: This seventh Paurri of Goojri Ki Vaar M: 5 has two Sloks/prologues also by the fifth Guru.

The Sloks take examples of the turbulent sea and jungle. Similarly one possessed by temptations feels helpless. When the Almighty leads to the guru, he guides to overcome temptations and feel safe. The Paurri says the guru motivates to live by Divine commands to be at peace.

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਲਗੜੀ ਸੁਥਾਨਿ ਜੋੜਣਹਾਰੈ ਜੋੜੀਆ ॥ ਨਾਨਕ ਲਹਰੀ ਲਖ ਸੈ ਆਨ ਡੁਬਣ ਦੇਇ ਨ ਮਾ ਪਿਰੀ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Lagṛī suthān joṛanhārai joṛī▫ā. Nānak lahrī lakẖ sai ān dubaṇ ḏe▫e na mā pirī. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. My boat is (lagrree = attached) secured to (suthaan-i = to a good place) to a safe place, to which the Almighty (jorranhaarai) connector (jorreeaa = attached) secured it.

There are (aan) many (sai) hundreds of (lakh = hundred thousand) millions of (lahree) waves in the world-ocean, but (ma) my (piree) Beloved does not (dey-i) let it (dduban) sink, i.e. I have placed myself in care and obedience of the Almighty, and any number of temptations cannot influence me, says fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਬਨਿ ਭੀਹਾਵਲੈ ਹਿਕੁ ਸਾਥੀ ਲਧਮੁ ਦੁਖ ਹਰਤਾ ਹਰਿ ਨਾਮਾ ॥ ਬਲਿ ਬਲਿ ਜਾਈ ਸੰਤ ਪਿਆਰੇ ਨਾਨਕ ਪੂਰਨ ਕਾਮਾਂ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Ban bẖīhāvalai hik sāthī laḏẖam ḏukẖ harṯā har nāmā. Bal bal jā▫ī sanṯ pi▫āre Nānak pūran kāmāʼn. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. Lost in (bheehaavlai) a terrifying (ban-i) jungle, i.e. surrounded by strong temptations in the world-play, I have (ladhaa) found (har-i naama = Divine virtues) the Almighty guide who, as (hik-u) a (saathi) companion, (hartaa) banishes my (dukh-u) distress, i.e. shows the way to overcome temptations.

Says fifth Nanak: I (bal-i bal-i jaaee = am sacrifice) adore my (piaarey) beloved (sant) guru – who enabled me to find the Master within; my (kaamaa-n) purpose has been (pooran) accomplished, i.e. I am no longer at the risk of succumbing to temptations in the world-play. 2.

ਪਉੜੀ ॥ ਪਾਈਅਨਿ ਸਭਿ ਨਿਧਾਨ ਤੇਰੈ ਰੰਗਿ ਰਤਿਆ ॥ ਨ ਹੋਵੀ ਪਛੋਤਾਉ ਤੁਧ ਨੋ ਜਪਤਿਆ ॥

Pa▫oṛī.  Pā▫ī▫an sabẖ niḏẖān ṯerai rang raṯi▫ā.  Na hovī pacẖẖoṯā▫o ṯuḏẖ no japṯi▫ā.

 

(Paurri) stanza. O Almighty, (sabh-i) all (nidhaan) treasures (paaeean-i) are received by those (ratiaa) imbued with (teyrai) Your (rang-i) love, i.e. those who live by Divine virtue and commands – the laws of nature, achieve everything.

There is no (pachhotaau) repentance (japtiaa) by remembering/obeying (tudh no) You.

 

ਪਹੁਚਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਇ ਤੇਰੀ ਟੇਕ ਜਨ ॥ ਗੁਰ ਪੂਰੇ ਵਾਹੁ ਵਾਹੁ ਸੁਖ ਲਹਾ ਚਿਤਾਰਿ ਮਨ ॥

Pahucẖ nasakaiko▫e ṯerī tek jan.  Gur pūre vāhu vāhu sukẖ lahā cẖiṯār man.

 

(Na koey) no one (sakai) can (pahuch-i) reach – the exalted state of – (jan = servant) those who take (teyri) Your (tteyk) support, i.e. who live by Naam, the laws of nature.

(Vaah-u vaah-u) glory be to (poorey) the perfect guru – with whose guidance – I (lahaa) obtain (sukh) peace (chitaar-i) by keeping You in (man) mind.

 

ਗੁਰ ਪਹਿ ਸਿਫਤਿ ਭੰਡਾਰੁ ਕਰਮੀ ਪਾਈਐ ॥ ਸਤਿਗੁਰ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲ ਬਹੁੜਿ ਨ ਧਾਈਐ ॥

Gur pėh sifaṯ bẖandār karmī pā▫ī▫ai. Saṯgur naḏar nihāl bahuṛ na ḏẖā▫ī▫ai.

 

There is (bhandaar-u) a storehouse (siphat-i) of virtues (pah-i) with the guru, but one (paaiai) obtains them, i.e. one finds and follows the guru, (karmee) with Divine grace.

Once (satigur) the true guru (nihaal) casts the sight of (nadar-i) grace, i.e. gives guidance, there is no (dhaaeeai = running) seeking solace (bahurr-i) again, anywhere else.

 

ਰਖੈ ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਕਰਿ ਦਾਸਾ ਆਪਣੇ ॥ ਹਰਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਜੀਵਾ ਸੁਣਿ ਸੁਣੇ ॥੭॥

Rakẖai āp ḏa▫i▫āl kar ḏāsā āpṇe. Har har har har nām jīvā suṇ suṇe. ||7||

 

(Daiaal-u) the compassionate (aap-i = self) Master (rakhai) protects (kar-i) by making the seekers (aapney = own) IT’s (daasaa) servants, i.e. motivating them to live by Divine commands – laws of nature.

O (har-i har-i) Almighty, I  (jeeva = live) overcome temptations in the world-play (sun-i suney) by ever listening to, i.e. being conscious of (naam-u) Divine virtues and commands. 7.

 

Page 520

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਪ੍ਰੇਮ ਪਟੋਲਾ ਤੈ ਸਹਿ ਦਿਤਾ ਢਕਣ ਕੂ ਪਤਿ ਮੇਰੀ ॥ ਦਾਨਾ ਬੀਨਾ ਸਾਈ ਮੈਡਾ ਨਾਨਕ ਸਾਰ ਨ ਜਾਣਾ ਤੇਰੀ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Parem patolā ṯai sėh ḏiṯā dẖakaṇ kū paṯ merī.  Ḏānā bīnā sā▫ī maidā Nānak sār na jāṇā ṯerī. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. O Almighty, (tai) You, the (sah-i) Master, (ditaa) gave me (patola) the cloth of Your (preym) love (koo) to (ddhakan = cover) protect (meyri) my (pat-i) honour.

 

Message: The way a piece of cloth covers a naked body, love for, i.e. living by Divine virtues and commands, obviates committing vices and thus preserves one’s honour.

 

You, (maidda) my (saai/saaee’n) Master, (daanaa = wise) know and (beena) watch everything – and still preserve my honour – I am ignorant and do not (jaanaa) know Your (saar) worth, says the fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਤੈਡੈ ਸਿਮਰਣਿ ਹਭੁ ਕਿਛੁ ਲਧਮੁ ਬਿਖਮੁ ਨ ਡਿਠਮੁ ਕੋਈ ॥ ਜਿਸੁ ਪਤਿ ਰਖੈ ਸਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਨਾਨਕ ਮੇਟਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਈ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Ŧaidai simraṇ habẖ kicẖẖ laḏẖam bikẖam na diṯẖam ko▫ī. Jis paṯ rakẖai sacẖā sāhib Nānak met nasakaiko▫ī. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. O Almighty, by (taiddai) Your (simran-i) remembrance, i.e. leading life by Divine virtues and commands or laws of nature, (habh-u kichh-u) everything is (ladham = found) achieved, and (na koee = not any) no (bikham-u) difficulty is (ddittham-u = seen) faced – in achieving the objective of union with the Creator.

(Jis-u) one whose (pat-i) honour (sachaa) the eternal (sahib-u) Master (rakhai) preserves, i.e. when the Master approves a soul for union, (na koee) none (sakai) can (meytt-i = erase) revoke that. 2. 

 

ਪਉੜੀ ॥ ਹੋਵੈ ਸੁਖੁ ਘਣਾ ਦਯਿ ਧਿਆਇਐ ॥ ਵੰਞੈ ਰੋਗਾ ਘਾਣਿ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਇਐ ॥

Pa▫oṛī.  Hovai sukẖ gẖaṇā ḏa▫yi ḏẖi▫ā▫i▫ai.  vañai rogā gẖāṇ har guṇ gā▫i▫ai.

 

(Paurri) stanza. (Ghanaa) abundant (sukh-u) comfort/peace (hovai = happens) is experienced/wishes are fulfilled (dhiaaeeai) by paying attention (day-i) to the Almighty, i.e. leading life by Divine virtues and commands – the laws of nature.

(Ghaan-i) hordes of (rogaa) afflictions (vanjnai) leave (gaaeeai = singing) by prasing and emulating (gun-i) virtues of the Almighty.

 

ਅੰਦਰਿ ਵਰਤੈ ਠਾਢਿ ਪ੍ਰਭਿ ਚਿਤਿ ਆਇਐ ॥ ਪੂਰਨ ਹੋਵੈ ਆਸ ਨਾਇ ਮੰਨਿ ਵਸਾਇਐ ॥

Anḏar varṯai ṯẖādẖ parabẖ cẖiṯ ā▫i▫ai. Pūran hovai ās nā▫e man vasā▫i▫ai.

 

(Tthaaddh-i = cool-ness) peace (vartai) is experienced (andar-i) within (prabh-i) by the Master (aaeeai) coming (chit-i) in consciousness.

Every (aas) wish (hovai) is (pooran) fulfilled by (vasaaeeai = causing to dwell) remembering (naa-e/naam) Divine virtues and commands (mann-i) in the mind, i.e. by remaining aware of them.

 

ਕੋਇ ਨ ਲਗੈ ਬਿਘਨੁ ਆਪੁ ਗਵਾਇਐ ॥ ਗਿਆਨ ਪਦਾਰਥੁ ਮਤਿ ਗੁਰ ਤੇ ਪਾਇਐ ॥

Ko▫e na lagai bigẖan āp gavā▫i▫ai.  Gi▫ān paḏārath maṯ gur ṯe pā▫i▫ai.

 

If one (gavaaeeai = lose) gives up (aap-u = self) ego and remembers the Master, then (koey na) no (bighan-u) obstacle (lagai) is faced – on path to union with the Creator.

(Padaarath-u) the gift (mat-i) of counsel of (giaan = knowledge) awareness of Naam (paaeeai) is received  (tey) from the guru.

 

ਤਿਨਿ ਪਾਏ ਸਭੇ ਥੋਕ ਜਿਸੁ ਆਪਿ ਦਿਵਾਇਐ ॥ ਤੂੰ ਸਭਨਾ ਕਾ ਖਸਮੁ ਸਭ ਤੇਰੀ ਛਾਇਐ ॥੮॥

Ŧin pā▫e sabẖe thok jis āp ḏivā▫i▫ai.  Ŧūʼn sabẖnā kā kẖasam sabẖ ṯerī cẖẖā▫i▫ai. ||8||

 

(Tin-i) that person (jis-u) whom (aap-i = self) the Almighty (divaaeeai) grants, 

(paaey) obtains (sabhey) every (thok) things – wished for.

O Almighty, (too’n) You are (khasam-u) the Master of (sabhna) all and (sabh) all are under (teyree) Your (chhaaeeai = shade) protection – You look after every one. 8.

 

———————————–

 

Note: This ninth Paurri or stanza of the second Goojri Ki Vaar and the two Sloks or prologues preceding it are by the fifth Guru. The message from these is that when instructions given by the Creator are kept in mind, one does not succumb to temptations in the world-play. We ordinary humans do not remember those instructions and are reminded of them when in company of sincere seekers, the holy congregation – where Divine virtues and commands are recounted and their practice learnt.

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਨਦੀ ਤਰੰਦੜੀ ਮੈਡਾ ਖੋਜੁ ਨ ਖੁੰਭੈ ਮੰਝਿ ਮੁਹਬਤਿ ਤੇਰੀ ॥ ਤਉ ਸਹ ਚਰਣੀ ਮੈਡਾ ਹੀਅੜਾ ਸੀਤਮੁ ਹਰਿ ਨਾਨਕ ਤੁਲਹਾ ਬੇੜੀ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Naḏī ṯaranḏ▫ṛī maidā kẖoj na kẖumbẖai manjẖ muhabaṯ ṯerī.  Ŧa▫o sah cẖarṇī maidā hī▫aṛā sīṯam har Nānak ṯulhā beṛī. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. O Almighty, with (teyri) Your (muhabat-i) love (manjh-i = within) in mind, I (trandarree) swim across (nadee =river) the world-ocean, and (maidda) my (khoj-u) foot does not (khumbhai) get stuck in the mud below i.e. by remembrance of the Master, I remain above temptations in the world-play.

With (maidda) my (heearra) mind (seetam-u) sewn to (tau) Your (charnee) feet, i.e. with my firm faith, You my (har-i) Almighty (sah) Master, act as (tulhaa) a raft and (beyrree) boat, to take me across, says fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਜਿਨ੍ਹ੍ਹਾ ਦਿਸੰਦੜਿਆ ਦੁਰਮਤਿ ਵੰਞੈ ਮਿਤ੍ਰ ਅਸਾਡੜੇ ਸੇਈ ॥ ਹਉ ਢੂਢੇਦੀ ਜਗੁ ਸਬਾਇਆ ਜਨ ਨਾਨਕ ਵਿਰਲੇ ਕੇਈ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Jinĥā disanḏ▫ṛi▫ā ḏurmaṯ vañai miṯar asādṛe se▫ī. Ha▫o dẖūdẖeḏī jag sabā▫i▫ā jan Nānak virle ke▫ī. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. (Jinhaa) those (disandrria = seeing) in whose company, (durmat-i) evil thinking (vanjnai) leaves the mind, (seyee) they are (asaaddrrey) our (mitr) friends.

(Hau) I (ddhooddheydi) have been searching (sabaaia) the whole (jag-u) world, and found that there are (keyee) some (virley) rare such persons, says fifth Nanak. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਆਵੈ ਸਾਹਿਬੁ ਚਿਤਿ ਤੇਰਿਆ ਭਗਤਾ ਡਿਠਿਆ ॥ ਮਨ ਕੀ ਕਟੀਐ ਮੈਲੁ ਸਾਧਸੰਗਿ ਵੁਠਿਆ ॥

Pa▫oṛī.  Āvai sāhib cẖiṯ ṯeri▫ā bẖagṯā diṯẖi▫ā. Man kī katī▫ai mail sāḏẖsang vuṯẖi▫ā.

 

(Paurri) stanza by the fifth Guru. You, (sahib-u) the Master (aavai) come (chit-i) in consciousness, i.e. one becomes aware of Divine virtues and commands, (dditthiaa = seeing) in the company of (teyria) Your (bhagtaa) devotees – those who themselves live by Divine virtues and commands.

(Mail-u) the dirt of vices on (man) the mind (katteeai = is cut) is washed off (vutthiaa = dwelling) by being (saadhsang-i) in holy congregation – where Divine virtues and commands are recounted, and learnt to practice.

 

ਜਨਮ ਮਰਣ ਭਉ ਕਟੀਐ ਜਨ ਕਾ ਸਬਦੁ ਜਪਿ ॥ ਬੰਧਨ ਖੋਲਨ੍ਹ੍ਹਿ ਸੰਤ ਦੂਤ ਸਭਿ ਜਾਹਿ ਛਪਿ ॥

Janam maraṇ bẖa▫o katī▫ai jan kā sabaḏ jap. Banḏẖan kẖolniĥ sanṯ ḏūṯ sabẖ jāhi cẖẖap.

 

By (jap-i = remembering) keeping in mind (sabad-u = word) the guidance of (jan = servants) the seekers/devotees – one avoids vices and – (katteeai = cuts) removes (bhau) the fear of being put in cycles of (janam) births and (maran) deaths.

(Sant = saints) the seekers (kholanih = open) cut (bandhan) bondage to vices as (sabh-i) all (doot) vices (jaah-i) go into (chhap-i) hiding, i.e. the mind no longer gets tempted.

 

ਤਿਸੁ ਸਿਉ ਲਾਇਨ੍ਹ੍ਹਿ ਰੰਗੁ ਜਿਸ ਦੀ ਸਭ ਧਾਰੀਆ ॥ ਊਚੀ ਹੂੰ ਊਚਾ ਥਾਨੁ ਅਗਮ ਅਪਾਰੀਆ ॥

Ŧis si▫o lā▫iniĥ rang jis ḏī sabẖ ḏẖārī▫ā.  Ūcẖī hūʼn ūcẖā thān agam āpārī▫ā.

 

The seekers (laainih) develop (rang-u) love (sio) for (tis-u = that) the Almighty who is (dhaareeaa) the support of (sabh) all, i.e. saves from vices.

The Master is (apaareeaa) infinite and (agam) beyond reach/comprehension; IT’s (thaan-u = place) abode is (oochaa) higher (hoo’n) than (oochee) the highest, i.e. is the highest authority with unlimited domain.

  

ਰੈਣਿ ਦਿਨਸੁ ਕਰ ਜੋੜਿ ਸਾਸਿ ਸਾਸਿ ਧਿਆਈਐ ॥ ਜਾ ਆਪੇ ਹੋਇ ਦਇਆਲੁ ਤਾਂ ਭਗਤ ਸੰਗੁ ਪਾਈਐ ॥੯॥

Raiṇ ḏinas kar joṛ sās sās ḏẖi▫ā▫ī▫ai.  Jā āpe ho▫e ḏa▫i▫āl ṯāʼn bẖagaṯ sang pā▫ī▫ai. ||9||

 

We should (dhiaaeeai) pay attention to/live by Divine virtues and commands (rain-i) night and (dinas-u) day, (jorr-i) with joined (kar) hands – in humility.

(Ja) when (aapey = self) the Master is (daiaal-u = compassionate) kind, then we (paaia) find (sang-u) company of (bhagat) the devotees – and live by Naam in their company. 9. 

 

————————————–

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਬਾਰਿ ਵਿਡਾਨੜੈ ਹੁੰਮਸ ਧੁੰਮਸ ਕੂਕਾ ਪਈਆ ਰਾਹੀ ॥ ਤਉ ਸਹ ਸੇਤੀ ਲਗੜੀ ਡੋਰੀ ਨਾਨਕ ਅਨਦ ਸੇਤੀ ਬਨੁ ਗਾਹੀ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Bār vidānṛai hummas ḏẖummas kūkā pa▫ī▫ā rāhī.  Ŧa▫o sah seṯī lagṛī dorī Nānak anaḏ seṯī ban gāhī. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. (Viddaanrrai) in the strange (baar-i) jungle (raahee) trail, (hummas dhummas) un-intelligible sounds and (kooka) shrieks (paeeaa) are heard, i.e. with temptations all round in life, one does not know what path to take.

But one whose (ddoree) string is attached, i.e. who has virtues and commands, of – (tau) You (sah-u) the Master – as guide, temptations are overcome, and (ban-u) the world-jungle (gaahee) is crossed (seyti) with (anad) joy, says fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਸਚੀ ਬੈਸਕ ਤਿਨ੍ਹ੍ਹਾ ਸੰਗਿ ਜਿਨ ਸੰਗਿ ਜਪੀਐ ਨਾਉ ॥ ਤਿਨ੍ਹ੍ਹ ਸੰਗਿ ਸੰਗੁ ਨ ਕੀਚਈ ਨਾਨਕ ਜਿਨਾ ਆਪਣਾ ਸੁਆਉ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Sacẖī baisak ṯinĥā sang jin sang japī▫ai nā▫o.  Ŧinĥ sang sang na kīcẖ▫ī Nānak jinā āpṇā su▫ā▫o. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. (Sachee = true) right (baisak = sitting) company is (sang-i) with (tinha) those in (jin) whose (sang-i) company one (japeeai = remember) becomes aware of (naau) Divine virtues and commands – the guide for life.

Do not (keechaee) keep (sang-u) company (sang-i) company with (tinh) those who have (aapna suaau) self-interest, i.e. who are self-serving, says the fifth Nanak. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਸਾ ਵੇਲਾ ਪਰਵਾਣੁ ਜਿਤੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਭੇਟਿਆ ॥ ਹੋਆ ਸਾਧੂ ਸੰਗੁ ਫਿਰਿ ਦੂਖ ਨ ਤੇਟਿਆ ॥

Pa▫oṛī.  Sā velā parvāṇ jiṯ saṯgur bẖeti▫ā.  Ho▫ā sāḏẖū sang fir ḏūkẖ na ṯeti▫ā.

 

(Paurri) stanza. (Sa) that (veyla = time) moment is (parvaan = approved) blessed (jit-u) when one (bheyttia) finds (satigur-u) the true guru – and takes his guidance.

When (sang-u) company of (saadhoo) the guru (hoaa = happens) is found  (phir-i) then – one keeps away from vices and – is not (teyttia) confronted with (dookh) distress.

 

ਪਾਇਆ ਨਿਹਚਲੁ ਥਾਨੁ ਫਿਰਿ ਗਰਭਿ ਨ ਲੇਟਿਆ ॥ ਨਦਰੀ ਆਇਆ ਇਕੁ ਸਗਲ ਬ੍ਰਹਮੇਟਿਆ ॥

Pā▫i▫ā nihcẖal thān fir garabẖ na leti▫ā.  Naḏrī ā▫i▫ā ik sagal barahmeti▫ā.

 

One (paaia) finds/obtains (nihchal-u = unshakable) the permanent (thaan-u = place) abode – by union with the Creator, and is not (leyttia) put (garabh-i) in a mother’s womb, i.e. is not reborn.

Then, (ik-u) the One (brahmeyttia) Creator (nadree aaiaa) is seen (sagal = all) everywhere, i.e. one experiences the presence of the Master always.

 

ਤਤੁ ਗਿਆਨੁ ਲਾਇ ਧਿਆਨੁ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਸਮੇਟਿਆ ॥ ਸਭੋ ਜਪੀਐ ਜਾਪੁ ਜਿ ਮੁਖਹੁ ਬੋਲੇਟਿਆ ॥

Ŧaṯ gi▫ān lā▫e ḏẖi▫ān ḏarisat sameti▫ā.  Sabẖo japī▫ai jāp jė mukẖahu boleti▫ā.

 

(Dristt-i) the sight (smeyttia) is gathered, i.e. distractions are avoided, (dhiaan-u) attention is focused on (giaan-u) awareness of (tat-u = essence) Divine virtues and commands, as guide for life.

Then (j-i) whatever (sabho) all one (boleyttia = utters) says and does, is deemed to (japeeai) remembering ( (jaap-u = what is to be remembered) Naam/Divine commands.

 

ਹੁਕਮੇ ਬੁਝਿ ਨਿਹਾਲੁ ਸੁਖਿ ਸੁਖੇਟਿਆ ॥ ਪਰਖਿ ਖਜਾਨੈ ਪਾਏ ਸੇ ਬਹੁੜਿ ਨ ਖੋਟਿਆ ॥੧੦॥

Hukme bujẖ nihāl sukẖ sukẖeti▫ā.  Parakẖ kẖajānai pā▫e se bahuṛ na kẖoti▫ā. ||10||

 

One who (bujh-i) understands/obeys (hukmey = will) Divine commands, (nihaal-u) remains happy and (sukh-i sukheyttia) in peace.

Such persons are (parakh-i) tested and then (paaey) taken into (khajaanai) the treasury, i.e. they souls approved for union with the Creator, are not treated (khottia) counterfeit (bahurr-i) again, i.e. are not separated from the Master to be reborn. 10.

 

————————————-

 

ਸਲੋਕੁ ਮ: ੫ ॥ ਵਿਛੋਹੇ ਜੰਬੂਰ ਖਵੇ ਨ ਵੰਞਨਿ ਗਾਖੜੇ ॥ ਜੇ ਸੋ ਧਣੀ ਮਿਲੰਨਿ ਨਾਨਕ ਸੁਖ ਸੰਬੂਹ ਸਚੁ ॥੧॥
Salok mėhlā 5.  Vicẖẖohe jambūr kẖave na vañan gākẖ▫ṛe.  Je so ḏẖaṇī milann Nānak sukẖ sambūh sacẖ. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. The pain of (vichhohey) separation from the Almighty is like (jamboor = tool to pull out nails) pulling skin bit by bit; it is (gaakharrey) hard; the pain (na vanjnan) cannot be (khavey = bear) borne by the seeker.

(Jey) if one (milann-i = joined with) remembers (so = that) the One (dhanee) Master, i.e. lives by Divine virtues and commands, then s/he (sach-u) truly has (sambooh) all (sukh) comforts. 1.

 

Page 521

 

ਮ: ੫ ॥ ਜਿਮੀ ਵਸੰਦੀ ਪਾਣੀਐ ਈਧਣੁ ਰਖੈ ਭਾਹਿ ॥ ਨਾਨਕ ਸੋ ਸਹੁ ਆਹਿ ਜਾ ਕੈ ਆਢਲਿ ਹਭੁ ਕੋ ॥੨॥
Mėhlā 5.  Jimī vasanḏī pāṇī▫ai īḏẖaṇ rakẖai bẖāhi. Nānak so saho āhi jā kai ādẖal habẖ ko. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. (Jimee) land (vasandee) exists surrounded (paaneeai) by water, while (eedhan) fuel (rakhai) keeps (bhaah-i) fire in it.

Similarly, within us (aah-i) is present (so = that) the (sah-u) Master (ja kai) with whose (aaddhal-i) support (habh-u ko) everything exists, says fifth Nanak. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਤੇਰੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਤੁਧੈ ਹੀ ਗੋਚਰੇ ॥ ਸੋਈ ਵਰਤੈ ਜਗਿ ਜਿ ਕੀਆ ਤੁਧੁ ਧੁਰੇ ॥

Pa▫oṛī.  Ŧere kīṯe kamm ṯuḏẖai hī gocẖre.  So▫ī varṯai jag jė kī▫ā ṯuḏẖ ḏẖure.

 

(Pauri) stanza. O Almighty, the (ka’mm = work) jobs) functions (keetey) performed (teyrey = your) by You (gochrey = dependent) can be performed (tudhai hi) only by You.

(J-i) what (keeaa) is done by (tudh-u) You (dhurey) the origin, (soee) that alone (vartai) happens (jag-i) in the world.

 

ਬਿਸਮੁ ਭਏ ਬਿਸਮਾਦ ਦੇਖਿ ਕੁਦਰਤਿ ਤੇਰੀਆ ॥ ਸਰਣਿ ਪਰੇ ਤੇਰੀ ਦਾਸ ਕਰਿ ਗਤਿ ਹੋਇ ਮੇਰੀਆ ॥

Bisam bẖa▫e bismāḏ ḏekẖ kuḏraṯ ṯerī▫ā.  Saraṇ pare ṯerī ḏās kar gaṯ ho▫e merī▫ā.

 

One is (bisam bhaey) awe-struck (deykh-i) seeing (bismaad) Your fascinating (kudrat-i) powers.

I (paree) have placed myself in (teyree) Your (saran-i) sanctuary, please (kar-i = make) accept me as Your (daas) servant so that – I live by Your virtues and commands, and – (gat-i) emancipation (hoey = happens) is achieved (meyreeaa = my) by me – I escape rebirth and unite with You.

 

ਤੇਰੈ ਹਥਿ ਨਿਧਾਨੁ ਭਾਵੈ ਤਿਸੁ ਦੇਹਿ ॥ ਜਿਸ ਨੋ ਹੋਇ ਦਇਆਲੁ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਸੇਇ ਲੇਹਿ ॥

Ŧerai hath niḏẖān bẖāvai ṯis ḏėh. Jis no ho▫e ḏa▫i▫āl har nām se▫e lehi.

 

(Nidhaan-u) the treasure – power to grant awareness of Divine virtues and commands – is (teyrai hath-i) in Your hands, and You (deyh-i) give to (tis-u) that whosoever You (bhaavai) please.

(Sey-i) that person (jis no) to whom You are (daiaal-u) kind (leyh-i) receives (naam-u) awareness of Divine virtues and commands.

 

ਅਗਮ ਅਗੋਚਰ ਬੇਅੰਤ ਅੰਤੁ ਨ ਪਾਈਐ ॥ ਜਿਸ ਨੋ ਹੋਹਿ ਕ੍ਰਿਪਾਲੁ ਸੁ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈਐ ॥੧੧॥

Agam agocẖar be▫anṯ anṯ na pā▫ī▫ai.  Jis no hohi kirpāl so nām ḏẖi▫ā▫ī▫ai. ||11||

 

O Almighty, being (agam) physically unreachable and (agochar) not perceived by the senses, Your (ant-u = limits) limits (na paaiai) cannot be found, i.e. You are un-knowable.

(Jis no) one to whom You (hoh-i = be) are (kripaal-u) merciful/kind, (s-u) that person (dhiaaeeai) pays attention to Naam – Your virtues and commands. 11.

 

——————————————

 

Note: In the first Slok, the fifth Guru says, like spoons deliver food but cannot know its taste, similarly rituals do not help in experiencing God. God is experienced by conforming to Divine virtues and commands.

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਕੜਛੀਆ ਫਿਰੰਨ੍ਹ੍ਹਿ ਸੁਆਉ ਨ ਜਾਣਨ੍ਹ੍ਹਿ ਸੁਞੀਆ ॥ ਸੇਈ ਮੁਖ ਦਿਸੰਨ੍ਹ੍ਹਿ ਨਾਨਕ ਰਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸਿ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Kaṛ▫cẖẖī▫ā firaʼnniĥ su▫ā▫o na jāṇniĥ suñī▫ā. Se▫ī mukẖ ḏisaʼnniĥ Nānak raṯe parem ras. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. (Karrchheeaa) ladles/spoons (phirannh-i) move – in food, but do not (jaananh-i) know the (suaau) taste (suaau) taste (sunjneea = empty) without eating the food.

Similarly may (sey-ee) only those (mukh) faces (disaannh-i) be seen by me, i.e. I wish to meet those, who are (ratey) imbued with (ras) the elixir of (prem) love – not those who only talk but not practice Naam. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਖੋਜੀ ਲਧਮੁ ਖੋਜੁ ਛਡੀਆ ਉਜਾੜਿ ॥ ਤੈ ਸਹਿ ਦਿਤੀ ਵਾੜਿ ਨਾਨਕ ਖੇਤੁ ਨ ਛਿਜਈ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Kẖojī laḏẖam kẖoj cẖẖadī▫ā ujāṛ. Ŧai sėh ḏiṯī vāṛ Nānak kẖeṯ na cẖẖij▫ī. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. I (khojee) searched for those who (chhaddeeaa ujaarr-i) ruined – my crop and (ladham-u) found (khoj-u = foot-mark) their identity, i.e. with the guru’s guidance one knows the vices that ruin the chances of union with the Creator.

O (sah-i) my Master You (ditee = gave) put (vaarr-i) a fence; (kheyt-u) the agricultural field is not now (chhijaee) harmed, i.e. You enabled me to find the guru who taught me how to resist the vices, says the fifth Nanak. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਆਰਾਧਿਹੁ ਸਚਾ ਸੋਇ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਜਿਸੁ ਪਾਸਿ ॥ ਦੁਹਾ ਸਿਰਿਆ ਖਸਮੁ ਆਪਿ ਖਿਨ ਮਹਿ ਕਰੇ ਰਾਸਿ ॥

Pa▫oṛī.  Ārāḏẖihu sacẖā so▫e sabẖ kicẖẖ jis pās.  Ḏuhā siri▫ā kẖasam āp kẖin mėh kare rās.

 

(Paurri) stanza. (Aaraadhih-u = invoke) look only to (soey = that) the (sachaa) eternal Master (paas-i) with (jis-u) whom there is (sabh-u kichh-u) everything, i.e. who is omnipotent and capable of fulfilling all wishes.

(Aap-i = self) the Almighty is (khasam-u) the Master of (duhaa) both (siriaa) ends – here and the hereafter; IT can (karey raas-i) fulfil objective – peace here and union with God in the hereafter – (mah-i) in (khin) a moment – by IT’s command.

 

ਤਿਆਗਹੁ ਸਗਲ ਉਪਾਵ ਤਿਸ ਕੀ ਓਟ ਗਹੁ ॥ ਪਉ ਸਰਣਾਈ ਭਜਿ ਸੁਖੀ ਹੂੰ ਸੁਖ ਲਹੁ ॥

Ŧi▫āgahu sagal upāv ṯis kī ot gahu.  Pa▫o sarṇā▫ī bẖaj sukẖī hūʼn sukẖ lahu.

 

(Tiaagah-u) give up (sagal) all (upaav) efforts/rituals – for attaining union with IT – and instead – (gah-u = hold) seek (tis ki) IT’s (ott) protection from vices which are an impediment to union.

(Bhaj-i pau = run) do not wait to (pau sarnaaee = be in sanctuary) place yourself in care and obedience of the Almighty, and (lah-u) obtain (sukh) joy (sukhee hoo) of all comforts, i.e. permanent peace – by uniting with the Creator.

 

ਕਰਮ ਧਰਮ ਤਤੁ ਗਿਆਨੁ ਸੰਤਾ ਸੰਗੁ ਹੋਇ ॥ ਜਪੀਐ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਮੁ ਬਿਘਨੁ ਨ ਲਗੈ ਕੋਇ ॥

Karam ḏẖaram ṯaṯ gi▫ān sanṯā sang ho▫e.  Japī▫ai amriṯ nām bigẖan na lagai ko▫e.

 

People perform (dharam) religious (karam) rituals to find God, but (giaan-u) awareness of (tat-u = reality/essence) virtues and commands of the Almighty (hoey = happens) is obtained in (sang-u) the company of (santaa) seekers.

When we (japeeai) remember to live by (amrit) the life-giving Naam/Divine commands, then (na koey) no (bighan-u) obstacle (lagai) confronts on the path.

 

ਜਿਸ ਨੋ ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਤਿਸੁ ਮਨਿ ਵੁਠਿਆ ॥ ਪਾਈਅਨ੍ਹ੍ਹਿ ਸਭਿ ਨਿਧਾਨ ਸਾਹਿਬਿ ਤੁਠਿਆ ॥੧੨॥

Jis no āp ḏa▫i▫āl ṯis man vuṯẖi▫ā.  Pā▫ī▫aniĥ sabẖ niḏẖān sāhib ṯuṯẖi▫ā. ||12||

 

(Jis no) one to whom (aap-i = self) the Almighty is (daiaal-u = compassionate) kind, IT (vutthiaa) dwells/is discovered (maani) in the mind by (tis-u) that person.

And (sabh-i) all (nidhaan) treasures (paaeean-i) are obtained when (sahib) the Master (tutthiaa) is pleased, i.e. awareness of Divine virtues and commands which leads to union with the Creator is obtained by Divine grace. 12.

 

————————————————–

 

Note: The human soul aims to find the Almighty, the only One. This is achieved with Guru’s guidance and Divine grace. This is the subject of this thirteenth Paurri of Goojri Ki Vaar M: 5 and the two (Sloks) prologues preceding it.

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਲਧਮੁ ਲਭਣਹਾਰੁ ਕਰਮੁ ਕਰੰਦੋ ਮਾ ਪਿਰੀ ॥ ਇਕੋ ਸਿਰਜਣਹਾਰੁ ਨਾਨਕ ਬਿਆ ਨ ਪਸੀਐ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Laḏẖam labẖaṇhār karam karanḏo mā pirī.  Iko sirjaṇhār Nānak bi▫ā na pasī▫ai. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. The Almighty (labhanhaar-u = worth searching) should be searched within and (ladham-u) is found when IT, (ma piree) my beloved (karando) bestows (karam-u) Divine grace.

There is (iko) only One (sirjanhaar-u) Creator; we should not (paseeai = see) look to (biaa) another, says the fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਪਾਪੜਿਆ ਪਛਾੜਿ ਬਾਣੁ ਸਚਾਵਾ ਸੰਨ੍ਹ੍ਹਿ ਕੈ ॥ ਗੁਰ ਮੰਤ੍ਰੜਾ ਚਿਤਾਰਿ ਨਾਨਕ ਦੁਖੁ ਨ ਥੀਵਈ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Pāpṛi▫ā pacẖẖāṛ bāṇ sacẖāvā saʼnniĥ kai.  Gur manṯaṛā cẖiṯār Nānak ḏukẖ na thīv▫ī. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. (Sannh-i kai) pull and release (baan-i) the arrow (sachaava = of truth) of virtues and (pachaarr-i) drop dead (paprriaa) the wrongdoings, i.e. learn to live by Divine virtues and commands to banish vices from life.

Remember, (dukh-u) distress does not (theevaee = happen) afflict when (mantr-rra/mantr) teachings of the guru are (chitaar-i) kept in mind, says the fifth Nanak. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਵਾਹੁ ਵਾਹੁ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪਾਈਅਨੁ ਠਾਢਿ ਆਪਿ ॥ ਜੀਅ ਜੰਤ ਮਿਹਰਵਾਨੁ ਤਿਸ ਨੋ ਸਦਾ ਜਾਪਿ ॥

Pa▫oṛī.  vāhu vāhu sirjaṇhār pā▫ī▫an ṯẖādẖ āp.  Jī▫a janṯ miharvān ṯis no saḏā jāp.

 

(Paurri) stanza. (Vaah-u vaah-u = you are great) glory be to (sirjanhaar) the Creator who (paaeean-u = puts) grants (tthaaddh-i – coolness) peace of mind (aap-i) IT-self. 

IT is (miharvaan-u) kind to (jeea jant) the creatures; let us (sadaa) ever (jaap-i) remember/obey (tis no = that) IT.

 

ਦਇਆ ਧਾਰੀ ਸਮਰਥਿ ਚੁਕੇ ਬਿਲ ਬਿਲਾਪ ॥ ਨਠੇ ਤਾਪ ਦੁਖ ਰੋਗ ਪੂਰੇ ਗੁਰ ਪ੍ਰਤਾਪਿ ॥

Ḏa▫i▫ā ḏẖārī samrath cẖuke bil bilāp.  Naṯẖe ṯāp ḏukẖ rog pūre gur parṯāp.

 

When (samrath-i) the Omnipotent Master (daiaa dhaaree) bestows kindness, all (bil bilaap) moaning due to pain (chukey) ends.

This happens because (taap-u = fever) afflictions, (dukh) distress and (rog) ailments (natthey = run) leave, (prataap-i = with majesty) with living by grace/guidance of (poor-e) the perfect guru.

 

ਕੀਤੀਅਨੁ ਆਪਣੀ ਰਖ ਗਰੀਬ ਨਿਵਾਜਿ ਥਾਪਿ ॥ ਆਪੇ ਲਇਅਨੁ ਛਡਾਇ ਬੰਧਨ ਸਗਲ ਕਾਪਿ ॥

Kīṯī▫an āpṇī rakẖ garīb nivāj thāp.  Āpe la▫i▫an cẖẖadā▫e banḏẖan sagal kāp.

 

The Almighty (nivaaj-i) the bestower of honour to (gareeb) the humble, (keeteean-u) provides (aapni = own) IT’s (rakh) protection and (thaap-i) installs, i.e. one humbly living by Divine virtues and commands receives honour from the Master.

(Aapey = self) the Master (kaap-i = cuts) breaks (sagal) all (bandhan = shackles) bondages to vices in the world-play and (laiaan-u chhaddaaey = gets freed) delivers from them.

 

ਤਿਸਨ ਬੁਝੀ ਆਸ ਪੁੰਨੀ ਮਨ ਸੰਤੋਖਿ ਧ੍ਰਾਪਿ ॥ ਵਡੀ ਹੂੰ ਵਡਾ ਅਪਾਰ ਖਸਮੁ ਜਿਸੁ ਲੇਪੁ ਨ ਪੁੰਨਿ ਪਾਪਿ ॥੧੩॥

Ŧisan bujẖī ās punnī man sanṯokẖ ḏẖarāp. vadī hūʼn vadā apār kẖasam jis lep na punn pāp. ||13||

 

One who receives Divine grace, his/her fire of (tisan/trisna) craving 

(bujhee) is extinguished, and (aas) wishes are (punnee) fulfilled; one feels (santokh-i) contented and (dhraap-i) satisfied.

(Khasam-u) the Master is (vaddaa) greater (hoo-n) than 

(vaddaa) the greatest; is (apaar) infinite, and (jis-u) who is not (leyp-u = coating) touched by (pun-i) good deeds or (paap) wrong-doings – God transcends all this. 13.

 

 

SGGS pp 517-519, Goojri Ki Vaar, M: 5, Pauris 1-6.

 

ਰਾਗੁ ਗੂਜਰੀ ਵਾਰ ਮਹਲਾ ੫  ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

Rāg gūjrī vār mėhlā 5   Ik▫oaʼnkār saṯgur parsāḏ.

 

A (vaar) ballad in Raag Goojri by the fifth Guru. Invoking the One all-pervasive Creator who may be known with the true guru’s grace.

 

Note: This is the second Vaar of Raag Goojri. This phenomenon of a second Vaar occurs in five Raags namely Gaurri, Goojri, Ramkali, Maaroo and Basant. Interestingly all these Vaars are by the fifth Guru. There is also a third Vaar in Raag Ramkali, not authored by a guru but by the bards Balwand and Sataa.

 

ਸਲੋਕੁ ਮ: ੫ ॥ ਅੰਤਰਿ ਗੁਰੁ ਆਰਾਧਣਾ ਜਿਹਵਾ ਜਪਿ ਗੁਰ ਨਾਉ ॥ ਨੇਤ੍ਰੀ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੇਖਣਾ ਸ੍ਰਵਣੀ ਸੁਨਣਾ ਗੁਰ ਨਾਉ ॥ ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਤੀ ਰਤਿਆ ਦਰਗਹ ਪਾਈਐ ਠਾਉ ॥

Salok mėhlā 5.  Anṯar gur ārāḏẖ▫ṇā jihvā jap gur nā▫o. Neṯrī saṯgur pekẖ▫ṇā sarvaṇī sunṇā gur nā▫o. Saṯgur seṯī raṯi▫ā ḏargėh pā▫ī▫ai ṯẖā▫o.

 

Prologue by the fifth Guru. (Aaradhna) remembering the Almighty Guru (antar-i = within) in the mind and (jap-i) recounting (naau) Divine virtues (jihva) with the tongue;

(peykhna) seeing the Almighty (satiguru) true guru (neytri) with the eyes, i.e. seeing the Creator everywhere in the creation; (sunanaa) listening to (naau) the virtues of the Master (sravani) with the ears.

This is done by those (ratiaa) imbued with (satiguru) the Almighty true guru, i.e. those who emulate the virtues and obey the commands of the Almighty; they (paaiai) find (tthaau = place) acceptability (dargah) in Divine court – for union with the Creator.

 

Message: Anyone who wishes to unite with the Creator should try and obey the Master with all his/her organs i.e. with the total being.

 

ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਕਿਰਪਾ ਕਰੇ ਜਿਸ ਨੋ ਏਹ ਵਥੁ ਦੇਇ ॥ ਜਗ ਮਹਿ ਉਤਮ ਕਾਢੀਅਹਿ ਵਿਰਲੇ ਕੇਈ ਕੇਇ ॥੧॥

Kaho Nānak kirpā kare jis no eh vath ḏe▫e. Jag mėh uṯam kādẖī▫ah virle ke▫ī ke▫e. ||1||

 

Says Nanak the fifth: (Jis no) those to whom the Almighty (kirpa kar-e) is kind to (d-e-i) grant this (vath = substance) gift – of living by Divine virtues and commands,

Such people (kaaddheeah-i = known as) are called (utam = sublime) virtuous but are (keyee key-i) few and (virley) rare (mah-i) in (jag) in the world. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਰਖੇ ਰਖਣਹਾਰਿ ਆਪਿ ਉਬਾਰਿਅਨੁ ॥ ਗੁਰ ਕੀ ਪੈਰੀ ਪਾਇ ਕਾਜ ਸਵਾਰਿਅਨੁ ॥ ਹੋਆ ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਮਨਹੁ ਨ ਵਿਸਾਰਿਅਨੁ ॥

Mėhlā 5.  Rakẖe rakẖaṇhār āp ubāri▫an. Gur kī pairī pā▫e kāj savāri▫an. Ho▫ā āp ḏa▫i▫āl manhu na visāri▫an.

 

Prologue by the fifth Guru. (Rakhanhaar-i) the protector (aap-i = IT-self) Almighty (rakhey) protects by (ubaarain-u = raising) pulling one out of vices.

(Kaaj-i = work) everything (savaarian-u = transformed) becomes favourable when the Master (paa-e) by places one (pairi) at the feet of, i.e. enables to find, the guru and follow his teachings.

(Aap-i = IT-self) the Master (hoaa) is (daiaal = compassionate) kind not to let the seeker (visaarian-u) forget IT.

 

ਸਾਧ ਜਨਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ਭਵਜਲੁ ਤਾਰਿਅਨੁ ॥ ਸਾਕਤ ਨਿੰਦਕ ਦੁਸਟ ਖਿਨ ਮਾਹਿ ਬਿਦਾਰਿਅਨੁ ॥
Sāḏẖ janā kai sang bẖavjal ṯāri▫an. Sākaṯ ninḏak ḏusat kẖin māhi biḏāri▫an.

 

IT placed one (sang-i) in the company of (saadh janaa) the seekers – and causing to follow them – (taarian-u) ferries across (bhavjal-u) the world-ocean – to unite with IT-self and not be born again.

But (maah-i) in (khin) a moment, i.e. instantly, (bidaarian-u) destroys – makes tings unfavorable for – (saakat) those who forget the Master for material gains, (nindak = slanderes) wish ill for the seekers or are (dust) vicious.

ਤਿਸੁ ਸਾਹਿਬ ਕੀ ਟੇਕ ਨਾਨਕ ਮਨੈ ਮਾਹਿ ॥ ਜਿਸੁ ਸਿਮਰਤ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ਸਗਲੇ ਦੂਖ ਜਾਹਿ ॥੨॥

Ŧis sāhib kī tek Nānak manai māhi.  Jis simraṯ sukẖ ho▫e sagle ḏūkẖ jāhi. ||2||

 

Says the fifth Nanak: We should (t-ek = support) to look to (tis-u) that (sahib) Master (maah-i) in (manai) the mind,

by (simrat = remembering) invoking (jis-u) whom (sagl-e) all (dookh = pains) sufferings (jaah-i) go. 2.

 

Page 518

 

ਪਉੜੀ ॥ ਅਕੁਲ ਨਿਰੰਜਨ ਪੁਰਖੁ ਅਗਮੁ ਅਪਾਰੀਐ ॥ ਸਚੋ ਸਚਾ ਸਚੁ ਸਚੁ ਨਿਹਾਰੀਐ ॥ ਕੂੜੁ ਨ ਜਾਪੈ ਕਿਛੁ ਤੇਰੀ ਧਾਰੀਐ ॥

Pa▫oṛī.  Akul niranjan purakẖ agam apārī▫ai. Sacẖo sacẖā sacẖ sacẖ nihārī▫ai. Kūṛ na jāpai kicẖẖ ṯerī ḏẖārī▫ai.

 

(Pauri) stanza. The Almighty is (akul = without lineage) self existent, (niranjan) untouched by the world-play, (purakh-u) all-pervasive, (agam) physically un-reachable – not perceived by the senses, and (apaareeai) infinite.

IT is (sacho sachaa) eternal; IT is (sach-u) real and so is (nihaareeai) what we see, i.e. nature.

There is (na kichh-u) nothing in (teyri) Your (dhaareeai) creation (jaapai) seems (koorr-u = false) unreal, O Creator.

 

ਸਭਸੈ ਦੇ ਦਾਤਾਰੁ ਜੇਤ ਉਪਾਰੀਐ ॥ ਇਕਤੁ ਸੂਤਿ ਪਰੋਇ ਜੋਤਿ ਸੰਜਾਰੀਐ ॥ ਹੁਕਮੇ ਭਵਜਲ ਮੰਝਿ ਹੁਕਮੇ ਤਾਰੀਐ ॥

Sabẖsai ḏe ḏāṯār jeṯ upārī▫ai.  Ikaṯ sūṯ paro▫e joṯ sanjārī▫ai.  Hukme bẖavjal manjẖ hukme ṯārī▫ai.

 

You are (daataar-u = giver) the beneficent Master, who (dey = give) provides the wherewithal for (j-et) whatever numbers You (upaareeai) created.

Like the beads in a rosary, You have (proey) strung everything in (ikat-u) one (soot-i = thread) string, i.e. control everything, (sanjaareeai) keep them together (jot-i = light) with Your powers.

(Hukm-e = with command) at Your will You keep some (manjh-i) in (bhavjal) the world-ocean and (taareeai = cause to float) ferry others across it, i.e. keep some in cycles of reincarnation while unite others with You.

 

ਪ੍ਰਭ ਜੀਉ ਤੁਧੁ ਧਿਆਏ ਸੋਇ ਜਿਸੁ ਭਾਗੁ ਮਥਾਰੀਐ ॥ ਤੇਰੀ ਗਤਿ ਮਿਤਿ ਲਖੀ ਨ ਜਾਇ ਹਉ ਤੁਧੁ ਬਲਿਹਾਰੀਐ ॥੧॥

Parabẖ jī▫o ṯuḏẖ ḏẖi▫ā▫e so▫e jis bẖāg mathārī▫ai.  Ŧerī gaṯ miṯ lakẖī na jā▫e ha▫o ṯuḏẖ balihārī▫ai. ||1||

 

O (jeeo) revered (prabh) Master, (soey) only one (jis-u) who has (bhaag) fortune 

(mathaareeai) on the forehead, i.e. on whom You bestow grace, (dhiaaey) pays attention to (tudh-u = you) Your virtues and commands – as guide for life.

(Teyri) Your (gat-i) state, and (mit-i) measure, i.e. Your Being and powers (na jaaey) cannot be (lakhi) known; (hau) I (sad) ever (balihaareeai = am sacrifice) adore (tudh-u) You. 1. 

 

————————————

 

ਸਲੋਕੁ ਮ: ੫ ॥ ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਅਚਿੰਤੁ ਵਸਹਿ ਮਨ ਮਾਹਿ ॥ ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਨਉ ਨਿਧਿ ਘਰ ਮਹਿ ਪਾਹਿ ॥ ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਤਾ ਗੁਰ ਕਾ ਮੰਤ੍ਰੁ ਕਮਾਹਿ ॥ ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਤਾ ਨਾਨਕ ਸਚਿ ਸਮਾਹਿ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Jā ṯūʼn ṯusėh miharvān acẖinṯ vasėh man māhi.  Jā ṯūʼn ṯusėh miharvān na▫o niḏẖ gẖar mėh pāhi.  Jā ṯūʼn ṯusėh miharvān ṯā gur kā manṯar kamāhi. Jā ṯūʼn ṯusėh miharvān ṯā Nānak sacẖ samāhi. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. O (miharvaan) compassionate Master, (ja) when (too’n) You (tussah-i) are pleased, i.e. it is with Your grace that:

You (vasah-i) come and dwell (maah-i) in the mind – one becomes aware of and lives by laws of nature – (achint-u) without thought/effort.

One (paah-i) finds (nau nidh-i = nine/all treasures) Divine virtues (mah-i) in (ghar = house) the mind.

One (kamaah-i) carries out (mantr) instructions of the guru.

One (samaah-i) merges in You (sach-i) the Eternal, says the fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਕਿਤੀ ਬੈਹਨ੍ਹ੍ਹਿ ਬੈਹਣੇ ਮੁਚੁ ਵਜਾਇਨਿ ਵਜ ॥ ਨਾਨਕ ਸਚੇ ਨਾਮ ਵਿਣੁ ਕਿਸੈ ਨ ਰਹੀਆ ਲਜ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Kiṯī baihniĥ baihṇe mucẖ vajā▫in vaj. Nānak sacẖe nām viṇ kisai na rahī▫ā laj. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru.  (Kitee) so many people (baihanh-i) sit (baihaney) on seats – of authority – (vjaain-i) playing (much-u) a lot of (vaj) musical instruments, i.e. with pomp and show.

But (vin-u) by not living by (naa) virtues and commands (sach-e) of the Eternal, (laj) honor of (kisai na) no one (raheeaa) is preserved, i.e. honor here and in the hereafter is received only through practice of Naam, says the fifth Nanak. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਤੁਧੁ ਧਿਆਇਨ੍ਹ੍ਹਿ ਬੇਦ ਕਤੇਬਾ ਸਣੁ ਖੜੇ ॥ ਗਣਤੀ ਗਣੀ ਨ ਜਾਇ ਤੇਰੈ ਦਰਿ ਪੜੇ ॥

Pa▫oṛī.  Ŧuḏẖ ḏẖi▫ā▫īniĥ beḏ kaṯebā saṇ kẖaṛe. Gaṇṯī gaṇī na jā▫e ṯerai ḏar paṛe.

 

(Paurri) stanza. O Almighty, people (kharrey) standing (san-u) with (beyd) the Vedas and (kateyb) Semitic scriptures, i.e. people of all faiths, (dhiaainh = focus) pray, i.e. they all acknowledge and praise You.

(Ganti) the number of those (parrey = lying) begging at (dar-i) at Your gate, i.e. looking to You, (na jaaey) cannot (gani) be counted.

 

ਬ੍ਰਹਮੇ ਤੁਧੁ ਧਿਆਇਨ੍ਹ੍ਹਿ ਇੰਦ੍ਰ ਇੰਦ੍ਰਾਸਣਾ ॥ ਸੰਕਰ ਬਿਸਨ ਅਵਤਾਰ ਹਰਿ ਜਸੁ ਮੁਖਿ ਭਣਾ ॥

Barahme ṯuḏẖ ḏẖi▫ā▫īniĥ inḏar inḏrāsaṇā.  Sankar bisan avṯār har jas mukẖ bẖaṇā.

 

Those whom people worship pray to You: The Hindu gods (brhamey) Brahma etc. and (Indr) Indra the king of gods sitting on (indraasna) his throne (dhiaanh-i) worship.

(Sankar) Shankar and (avatar) incarnations of (bisan) Vishnu (mukh-i bhanaa) utter Your (jas-u) praises.

 

Message: The deities whom people worship are all subservient to the Almighty. So we should look to One above whom there is none.

 

ਪੀਰ ਪਿਕਾਬਰ ਸੇਖ ਮਸਾਇਕ ਅਉਲੀਏ ॥ ਓਤਿ ਪੋਤਿ ਨਿਰੰਕਾਰ ਘਟਿ ਘਟਿ ਮਉਲੀਏ ॥

Pīr pikābar sekẖ masā▫ik a▫ulī▫e. Oṯ poṯ nirankār gẖat gẖat ma▫ulī▫e.

 

The Muslim (peer) religious guides, (pikaabar/paighambar) prophets, (sheikh) a Muslim spiritual and temporal leader, (masaaik) numerous Shaikhs and (aulee-ey) venerated religious leaders also pray to You.

O (nirankaar) Formless Master, You are present (ghatt-i ghatt-i) in every body/mind (ot pot) like warp and woof – yarns in a woven fabric; You (maulee-ey = cause to blossom) give life to all.

 

ਕੂੜਹੁ ਕਰੇ ਵਿਣਾਸੁ ਧਰਮੇ ਤਗੀਐ ॥ ਜਿਤੁ ਜਿਤੁ ਲਾਇਹਿ ਆਪਿ ਤਿਤੁ ਤਿਤੁ ਲਗੀਐ ॥੨॥

Kūṛahu kare viṇās ḏẖarme ṯagī▫ai. Jiṯ jiṯ lā▫ihi āp ṯiṯ ṯiṯ lagī▫ai. ||2||

 

You (karey vinaas-u) destroy – deny union with You – (koorrhu = from falsehood) those living in vices and (tageeai) take forward – to unite with You – (dharmi) the righteous.

But the mortals have no control. On (jit-u jit-u) whatever paths (aap-i = self) You (laaih-i) put them (tit-u tit-u) those paths they (lagaiai = engage) take. 2.

 

————————————–

 

ਸਲੋਕੁ ਮ: ੫ ॥ ਚੰਗਿਆੲ​‍ਂ​‍ੀ ਆਲਕੁ ਕਰੇ ਬੁਰਿਆੲ​‍ਂ​‍ੀ ਹੋਇ ਸੇਰੁ ॥ ਨਾਨਕ ਅਜੁ ਕਲਿ ਆਵਸੀ ਗਾਫਲ ਫਾਹੀ ਪੇਰੁ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Cẖaʼngi▫ā▫īʼn ālak kare buri▫ā▫īʼn ho▫e ser.  Nānak aj kal āvsī gāfal fāhī per. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. The mortal (aalak-u karey = is lazy) is slow on the path of (changiaaee’n) goodness but (hoey) is (seyr-u = lion) enthusiastic for (buriaaee’n) evil.

(Aj-u) today or (kal-i) tomorrow, i.e. sooner or later, (gaafal) the indifferent person will have (phaahi) a halter on (peyr/pair) the feet, i.e. shall be detained by the messenger of death, says the fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਕਿਤੀਆ ਕੁਢੰਗ ਗੁਝਾ ਥੀਐ ਨ ਹਿਤੁ ॥ ਨਾਨਕ ਤੈ ਸਹਿ ਢਕਿਆ ਮਨ ਮਹਿ ਸਚਾ ਮਿਤੁ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Kiṯī▫ā kudẖang gujẖā thī▫ai na hiṯ.  Nānak ṯai sėh dẖaki▫ā man mėh sacẖā miṯ. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. Our (hit-u = love) liking and practice of (kiteeaa) numerous (kuddhang) wrong ways (na theeai) does not remain (gujhaa) hidden from You – but these might be done inadvertently.

(Sah-i) O Master, (tai) You (ddhakia) cover up the faults of those who have You (mah-i) in (man) mind (sachaa) the Eternal Master as (mit-u) friend, says the fifth Nanak. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਹਉ ਮਾਗਉ ਤੁਝੈ ਦਇਆਲ ਕਰਿ ਦਾਸਾ ਗੋਲਿਆ ॥ ਨਉ ਨਿਧਿ ਪਾਈ ਰਾਜੁ ਜੀਵਾ ਬੋਲਿਆ ॥

Pa▫oṛī.  Ha▫o māga▫o ṯujẖai ḏa▫i▫āl kar ḏāsā goli▫ā.  Na▫o niḏẖ pā▫ī rāj jīvā boli▫ā.

 

(Pauri) stanza. O (daiaal) compassionate Master, (hau) I (maagau) ask (tujhai) from You – this benediction: (Kar-i) make me (daasa) the servant of (golia) your slaves, i.e. of those who live by Your virtues and commands – so that I may follow them.

(Bolia = uttering) by remembering and emulating Your virtues, I (jeeva = remain alive) do not succumb to vices and (paai) attain (raaju= kingdom) sublime status by way of attaining (nau nidh-i = nine/all treasures) the ultimate comfort/happiness through union with You.

 

ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਦਾਸਾ ਘਰਿ ਘਣਾ ॥ ਤਿਨ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨਿਹਾਲੁ ਸ੍ਰਵਣੀ ਜਸੁ ਸੁਣਾ ॥

Amriṯ nām niḏẖān ḏāsā gẖar gẖaṇā. Ŧin kai sang nihāl sarvaṇī jas suṇā.

 

There is (ghanaa) plenty of (nidhaan-u = treasure) wealth of (naam-u) awareness of Divine virtues and commands (ghar-i = inthe house) in the minds of Your (daasa) servants/devotees.

(Tin kai) in their (sang-i) company, I shall (sunaa) listen to (jas-u) praise of your virtues, follow them in practice and (nihaal-u) attain happiness.  

 

ਕਮਾਵਾ ਤਿਨ ਕੀ ਕਾਰ ਸਰੀਰੁ ਪਵਿਤੁ ਹੋਇ ॥ ਪਖਾ ਪਾਣੀ ਪੀਸਿ ਬਿਗਸਾ ਪੈਰ ਧੋਇ ॥

Kamāvā ṯin kī kār sarīr paviṯ ho▫e.  Pakẖā pāṇī pīs bigsā pair ḏẖo▫e.

 

(Kamaava) carrying out (tin ki) their (kaar = work) practices, (sareer) the body/mind (pavit-u hoey) is purified – of vices.

I shall (bigsaa) feel happy waving (pakhaa) a fan over them, serving them (paani) water and (pees-i = grinding grain) food, and (pair dho-e) washing their feet, i.e. shall serve them in humility.

 

ਆਪਹੁ ਕਛੂ ਨ ਹੋਇ ਪ੍ਰਭ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲੀਐ ॥ ਮੋਹਿ ਨਿਰਗੁਣ ਦਿਚੈ ਥਾਉ ਸੰਤ ਧਰਮ ਸਾਲੀਐ ॥੩॥

Āphu kacẖẖū na ho▫e parabẖ naḏar nihālī▫ai. Mohi nirguṇ ḏicẖai thā▫o sanṯ ḏẖaram sālī▫ai. ||3||

 

(Kachhoo na) nothing (ho-e) can be done (aapah-u) by myself; please bestow Your (nihaaleeai) sight of (nadar-i) grace, o (prabh) Master.  

(Moh-i) I am (nirgun) without any virtues; please (dichai) give me (tthau) place – in the company of (sant) the seekers (dharam saaleeai = place for doing duties) to carry out my duties – in obedience of Your commands. 3.

 

———————————–

 

Note: This fourth Paurri or stanza of the second Goojri Ki Vaar is of the fifth Guru and has two Sloks or prologues, also of the fifth Guru, preceding it. The message from all these is that we humans should ever keep the Creator and IT’s commands in mind in every activity. We would then achieve the objective of human birth to unite with IT.

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਸਾਜਨ ਤੇਰੇ ਚਰਨ ਕੀ ਹੋਇ ਰਹਾ ਸਦ ਧੂਰਿ ॥ ਨਾਨਕ ਸਰਣਿ ਤੁਹਾਰੀਆ ਪੇਖਉ ਸਦਾ ਹਜੂਰਿ ॥੧॥

Sājan ṯere cẖaran kī ho▫e rahā saḏ ḏẖūr.  Nānak saraṇ ṯuhārī▫ā pekẖa▫o saḏā hajūr. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. O (saajan = friend) Almighty, I wish to (sad) ever (hoey raha) be (dhoor-i) the dust of (teyrey) Your (charan) feet, i.e. ever be in Your service/obedience.

I place myself in (tuhaaeeaa) Your (saran-i = sanctuary) care and obedience and wish to (sadaa) ever (peykhau) see you (hajoor-i) present with me – never to be oblivious of Your commands. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਪਤਿਤ ਪੁਨੀਤ ਅਸੰਖ ਹੋਹਿ ਹਰਿ ਚਰਣੀ ਮਨੁ ਲਾਗ ॥ ਅਠਸਠਿ ਤੀਰਥ ਨਾਮੁ ਪ੍ਰਭ ਜਿਸੁ ਨਾਨਕ ਮਸਤਕਿ ਭਾਗ ॥੨॥

Mėhlā 5. Paṯiṯ punīṯ asaʼnkẖ hohi har cẖarṇī man lāg.  Aṯẖsaṯẖ ṯirath nām parabẖ jis Nānak masṯak bẖāg. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. (Asankh) countless (patit = fallen) transgressors (puneet hoh-i) are purified – give up vices – by (laag) putting (man-u) the mind (charni) on the feet of (har-i) the Almighty, i.e. by submitting to Divine commands.

(Jis-u) one who is (mastak-i bhaag = fortune on forehead) so destined based on past deeds, s/he lives by (naam-u) virtues and commands of (prabh) the Almighty and is purified – for which purpose people take ritual baths at (atthsatth = sixty eight) numerous (teerath) places of pilgrimage. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਨਿਤ ਜਪੀਐ ਸਾਸਿ ਗਿਰਾਸਿ ਨਾਉ ਪਰਵਦਿਗਾਰ ਦਾ ॥ ਜਿਸ ਨੋ ਕਰੇ ਰਹੰਮ ਤਿਸੁ ਨ ਵਿਸਾਰਦਾ ॥

Pa▫oṛī.  Niṯ japī▫ai sās girās nā▫o paravḏigār ḏā.  Jis no kare rahamm ṯis na visārḏā.

 

(Paurri) stanza by the fifth Guru. (Saas-i) with every breath and (giraas-i) morsel of food, we should (nit) ever (japeeai = remember) keep in mind and act by (naau) commands of (parvadigaar = nurturer) the Almighty.

(Jis no) one on whom IT (karey) bestows (rahamm) grace, IT does not (visaarda) forget, i.e. such a person never faces troubles.

 

ਆਪਿ ਉਪਾਵਣਹਾਰ ਆਪੇ ਹੀ ਮਾਰਦਾ ॥ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਜਾਣੈ ਜਾਣੁ ਬੁਝਿ ਵੀਚਾਰਦਾ ॥

Āp upāvaṇhār āpe hī mārḏā.  Sabẖ kicẖẖ jāṇai jāṇ bujẖ vīcẖārḏā.

 

(Aap-i = IT-self) the Almighty is (upaavanhaar) the Creator as well as (maarda = kills) the destroyer, i.e. birth and death are ordained by the Creator.

Being (jaan-u) omniscient, IT (jaanai) knows (sabh-u kichh) everything – whatever the creatures think and do –, (bujh-i) understands and (veechaarda) considers before taking a decision.

 

Page 519

 

ਅਨਿਕ ਰੂਪ ਖਿਨ ਮਾਹਿ ਕੁਦਰਤਿ ਧਾਰਦਾ ॥ ਜਿਸ ਨੋ ਲਾਇ ਸਚਿ ਤਿਸਹਿ ਉਧਾਰਦਾ ॥

Anik rūp kẖin māhi kuḏraṯ ḏẖārḏā. Jis no lā▫e sacẖ ṯisėh uḏẖārḏā.

 

IT (dhaarda) takes (anik) numerous (roop) forms (kudrat-i) in nature (khin maahi = in a moment) every moment – natural phenomena are dynamic.

(Jis no) one whom IT (laaey) puts (sach-i = in truth) on the righteous path, IT (udhaarda) saves (tisah-i) that person – from temptations.

 

ਜਿਸ ਦੈ ਹੋਵੈ ਵਲਿ ਸੁ ਕਦੇ ਨ ਹਾਰਦਾ ॥ ਸਦਾ ਅਭਗੁ ਦੀਬਾਣੁ ਹੈ ਹਉ ਤਿਸੁ ਨਮਸਕਾਰਦਾ ॥੪॥

Jis ḏai hovai val so kaḏe na hārḏā.  Saḏā abẖag ḏībāṇ hai ha▫o ṯis namaskārḏā. ||4||

 

(Jis dey) one on whose (val-i) side (hovai = be) IT takes – in fight with vices -, (su) that person (kadey na) never (haarda) loses – the game of life, i.e. does not fail to unite with the Creator.

The Almighty’s (deebaan-u = court) authority (hai) is (abhag-u = unbreakable) inviolable; 

(hau) I (namaskaarda) obey obeisance to (tis-u) IT – humbly submit to IT’s commands. 4.

 

—————————————-

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਲੋਭੁ ਛੋਡੀਐ ਦੀਜੈ ਅਗਨਿ ਜਲਾਇ ॥ ਜੀਵਦਿਆ ਨਿਤ ਜਾਪੀਐ ਨਾਨਕ ਸਾਚਾ ਨਾਉ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Kām kroḏẖ lobẖ cẖẖodī▫ai ḏījai agan jalā▫e.  Jīvḏi▫ā niṯ jāpī▫ai Nānak sācẖā nā▫o. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. We should (chhoddeeai) forsake (kaam-u) lust, (krodh-u) anger and (lobh-u) greed; (deejai jalaaey) burn them (agan-i) in fire, destroy them.

And should (nit) ever (jaapeeai) keep in mind (naau) virtues and commands of (saacha) the Eternal – as guide for life – (jeevdiaa =alive) as long as we live, says the fifth Nanak. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਸਿਮਰਤ ਸਿਮਰਤ ਪ੍ਰਭੁ ਆਪਣਾ ਸਭ ਫਲ ਪਾਏ ਆਹਿ ॥ ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਅਰਾਧਿਆ ਗੁਰ ਪੂਰੈ ਦੀਆ ਮਿਲਾਇ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Simraṯ simraṯ parabẖ āpṇā sabẖ fal pā▫e āhi.  Nānak nām arāḏẖi▫ā gur pūrai ḏī▫ā milā▫e. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru. By (simrat simrat) ever remembering (aapna = own) our (prabh) Master, i.e. living by Divine virtues or commands – in other words by laws of nature – (sabh) all (phal paaey aah-i = fruits are received) objectives are achieved.

The ultimate objective is for the soul to unite with the Creator; one who (araadhiaa) remembers (naam-u) Divine virtues and commands under (poorai) the perfect guru’s guidance, the guru (deeaa milaa-e = causes to unite) facilitates his/her union with the Creator. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਸੋ ਮੁਕਤਾ ਸੰਸਾਰਿ ਜਿ ਗੁਰਿ ਉਪਦੇਸਿਆ ॥ ਤਿਸ ਕੀ ਗਈ ਬਲਾਇ ਮਿਟੇ ਅੰਦੇਸਿਆ ॥

Pa▫oṛī.  So mukṯā sansār jė gur upḏesi▫ā.  Ŧis kī ga▫ī balā▫e mite anḏesi▫ā.

 

(Paurri) stanza. One (j-i) who is (updeysia = instructed) guided by the guru, (so) that person (mukta = emancipated) breaks bondage to the world-play – becomes free of vices.

(Tis ki) his/her (balaaey) tormenter, i.e. temptations in the world-play, (gaee) leave him/her and (andeysia) apprehensions (mittey =erased) disappear. 

 

ਤਿਸ ਕਾ ਦਰਸਨੁ ਦੇਖਿ ਜਗਤੁ ਨਿਹਾਲੁ ਹੋਇ ॥ ਜਨ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨਿਹਾਲੁ ਪਾਪਾ ਮੈਲੁ ਧੋਇ ॥

Ŧis kā ḏarsan ḏekẖ jagaṯ nihāl ho▫e.  Jan kai sang nihāl pāpā mail ḏẖo▫e.

 

(Kai sang-i) in the company of (jan = servant) a seeker of the Almighty one (dhoey) washes off (mail-u) the filth of (paapa) wrong-doings and remains (nihaal-u) happy.

(Jagat-u = world) people (nihaal-u hoey) are happy to (deykh-i) see (tis ka) his/her (darsan) sight, i.e. to meet him/her.

 

ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਸਾਚਾ ਨਾਉ ਓਥੈ ਜਾਪੀਐ ॥ ਮਨ ਕਉ ਹੋਇ ਸੰਤੋਖੁ ਭੁਖਾ ਧ੍ਰਾਪੀਐ ॥

Amriṯ sācẖā nā▫o othai jāpī▫ai.  Man ka▫o ho▫e sanṯokẖ bẖukẖā ḏẖarāpī▫ai.

 

(Othai = there) in the company of the seekers (amrit-u) the life-giving (naau) virtues of (saacha) the Eternal (jaapeeai) are remembered – as guide for life.

With this, all objectives are attained; (santokh-u) contentment (ho-e = happens) comes (kau) to (man) the mind; (bhukhaa) the craving mind (dhraapeeai) is satiated as nothing is left wanting.

 

ਜਿਸੁ ਘਟਿ ਵਸਿਆ ਨਾਉ ਤਿਸੁ ਬੰਧਨ ਕਾਟੀਐ ॥ ਗੁਰ ਪਰਸਾਦਿ ਕਿਨੈ ਵਿਰਲੈ ਹਰਿ ਧਨੁ ਖਾਟੀਐ ॥੫॥

Jis gẖat vasi▫ā nā▫o ṯis banḏẖan kātī▫ai.  Gur parsāḏ kinai virlai har ḏẖan kẖātī▫ai. ||5||

 

(Jis-u) one in whose (ghatt-i) mind (naau) Divine virtues and commands (vasiaa) abide, (tis-u) his/her (bandhan) bondage to the world-play is (kaatteeai) cut – s/he is emancipated.

But (kinai) some (virlai) rare person (khaatteeai = earns) acquires (dhan-u) the wealth of (har-i = Almighty) awareness of Divine virtues and commands, (gur parsaad-i) with the guru’s grace/guidance, i.e. by finding and following the guru. 5.

 

—————————————-

 

ਸਲੋਕ ਮ: ੫ ॥ ਮਨ ਮਹਿ ਚਿਤਵਉ ਚਿਤਵਨੀ ਉਦਮੁ ਕਰਉ ਉਠਿ ਨੀਤ ॥ ਹਰਿ ਕੀਰਤਨ ਕਾ ਆਹਰੋ ਹਰਿ ਦੇਹੁ ਨਾਨਕ ਕੇ ਮੀਤ ॥੧॥

Salok mėhlā 5.  Man mėh cẖiṯva▫o cẖiṯvanī uḏam kara▫o uṯẖ nīṯ. Har kīrṯan kā āhro har ḏeh Nānak ke mīṯ. ||1||

 

Prologue by the fifth Guru. I (chitvau = think) have this (chitvani) thought (mah-i) in my (man) mind; (neet) ever (utth-i = get up) be ready (udam kar-u = make effort) to live by Divine virtues and commands.

O Almighty (meet) friend (key) of the fifth Nanak, please (d-ehu) grant me (aaharo) eagerness to (keertan = sing praises) remember virtues of You (har-i) the Almighty. 1.

 

ਮ: ੫ ॥ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਧਾਰਿ ਪ੍ਰਭਿ ਰਾਖਿਆ ਮਨੁ ਤਨੁ ਰਤਾ ਮੂਲਿ ॥ ਨਾਨਕ ਜੋ ਪ੍ਰਭ ਭਾਣੀਆ ਮਰਉ ਵਿਚਾਰੀ ਸੂਲਿ ॥੨॥

Mėhlā 5.  Ḏarisat ḏẖār parabẖ rākẖi▫ā man ṯan raṯā mūl.  Nānak jo parabẖ bẖāṇī▫ā mara▫o vicẖārī sūl. ||2||

 

Prologue by the fifth Guru.  (Dhaar-i) casting (dristt-i) sight, i.e. with IT’s grace, (prabh-i) the Master (raakhia) saves from bondage to the world-play; (man-u) mind and (tan-u) body are (rataa) imbued, i.e. thoughts and actions are guided, (mool-i = with the root) by love of the Almighty.

 Says the fifth Nanak: (Sool-i) pains of (jo) those (bhaaneeaa) liked by (prabh) the Master feel (vichaari) helpless and (marau = die) leave. 2.

 

ਪਉੜੀ ॥ ਜੀਅ ਕੀ ਬਿਰਥਾ ਹੋਇ ਸੁ ਗੁਰ ਪਹਿ ਅਰਦਾਸਿ ਕਰਿ ॥ ਛੋਡਿ ਸਿਆਣਪ ਸਗਲ ਮਨੁ ਤਨੁ ਅਰਪਿ ਧਰਿ ॥

Pa▫oṛī.  Jī▫a kī birthā ho▫e so gur pėh arḏās kar.  Cẖẖod si▫āṇap sagal man ṯan arap ḏẖar.

 

(Pauri) stanza. (Hoey) should there be (birtha) affliction (ki) of (man) the mind, (s-u) for that (kar-i) make supplication (pah-i) to (gur) the Almighty Guru – to deliver from it.

Do it sincerely; (chhodd-i) put aside (sagal) all (siaanap) wisdom/cleverness; (arap-i dhar-i = make offering) dedicate (man-u= mind) thoughts and (tan-u = body) actions to the Almighty – live in obedience to IT.

 

ਪੂਜਹੁ ਗੁਰ ਕੇ ਪੈਰ ਦੁਰਮਤਿ ਜਾਇ ਜਰਿ ॥ ਸਾਧ ਜਨਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ਭਵਜਲੁ ਬਿਖਮੁ ਤਰਿ ॥

Pūjahu gur ke pair ḏurmaṯ jā▫e jar. Sāḏẖ janā kai sang bẖavjal bikẖam ṯar.

 

Find the guru; (poojahu) worship (pair) feet of, i.e. follow, the guru so that (durmat-i) evil thinking (jaa-e jar-i = is burnt) is banished.

Join holy congregation; (sang-i) in company of (saadh janaa) the seekers (tar-i) swim across (bikham-u) the difficult (bhavjal) world-ocean of vices – overcome vices and unite with the Creator.

 

ਸੇਵਹੁ ਸਤਿਗੁਰ ਦੇਵ ਅਗੈ ਨ ਮਰਹੁ ਡਰਿ ॥ ਖਿਨ ਮਹਿ ਕਰੇ ਨਿਹਾਲੁ ਊਣੇ ਸੁਭਰ ਭਰਿ ॥

Sevhu saṯgur ḏev agai na marahu dar.  Kẖin mėh kare nihāl ūṇe subẖar bẖar.

 

(Seyvhu = serve) obey (deyv) the enlightener (satigur) true guru – to live righteously – and you will not (marah-u) die (ddar-i) in fear, i.e. will have nothing to fear, (agai = ahead) in the hereafter.

The Almighty (subhar bhar-i) fully fills (ooney) empty vessels (khin mah-i) instantly, i.e. grants virtues to the virtue-less – frees them from vices – and (karey) makes them (nihaal-u) happy.

 

ਮਨ ਕਉ ਹੋਇ ਸੰਤੋਖੁ ਧਿਆਈਐ ਸਦਾ ਹਰਿ ॥ ਸੋ ਲਗਾ ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਵ ਜਾ ਕਉ ਕਰਮੁ ਧੁਰਿ ॥੬॥

Man ka▫o ho▫e sanṯokẖ ḏẖi▫ā▫ī▫ai saḏā har.  So lagā saṯgur sev jā ka▫o karam ḏẖur. ||6||

 

By (sadaa) ever (dhiaaeeai) paying attention to, i.e. living by, virtues and commands of (har-i) the Almighty with the guru’s guidance – in other words being guided to live by laws of nature, (santokh-u) contentment (hoey = happens) comes to the mind.

But only (so) that person (lagaa = engages) applies the self to (seyv = service) following 

(satigur) the true guru (ja kau) to whom (karam-u) Divine grace is bestowed (dhur-i) from the origin, i.e. the Creator. 6.